ΦΩΣ
Η
ΠΗΓΗ ΤΟΥ ΦΩΤΟΣ
Δεν
πρέπει να ξεχνάμε την πηγή του φωτός. Ο Θεός είναι η πηγή του φωτός και θέλει
να τον αναγνωρίζουμε, να τον πιστεύουμε και να τον τιμούμε. Ο Θεός έφερε φως στην
ζωή μου, αλλά με θέλει και να διατηρούμαι, να εκζητώ και να περπατάω στο φως. Πρέπει
να καταλάβω ότι η αλήθεια και το φως είναι κάτι περισσότερο από λόγια επειδή, το ευαγγέλιό μας δεν έγινε σε σας μονάχα με λόγο, αλλά και
με δύναμη, και με Άγιο Πνεύμα, και με πολλή πληροφορία ( Α’Θεσσαλονικείς
1:5).
Ο Ιησούς
Χριστός ήρθε για να μαρτυρήσει για την αλήθεια, να δώσει φως και να τον ακολουθήσουμε
ώστε να μην έχουμε πλέον σκοτάδι αλλά να έχουμε το φως της ζωής. Αυτός είναι που ήρθε διαμέσου νερού και αίματος, ο Ιησούς Χριστός·
όχι μονάχα διαμέσου του νερού, αλλά διαμέσου του νερού και του αίματος· και το Πνεύμα
είναι που δίνει τη μαρτυρία, για τον λόγο ότι το Πνεύμα είναι η αλήθεια. Επειδή,
τρεις είναι αυτοί που δίνουν μαρτυρία στον ουρανό: Ο Πατέρας, ο Λόγος, και το Άγιο
Πνεύμα· και οι τρεις αυτοί είναι ένα. Και τρεις είναι αυτοί που δίνουν μαρτυρία
στη γη: Το Πνεύμα και το νερό και το αίμα, και οι τρεις αυτοί αναφέρονται στο ένα.
Αν δεχόμαστε τη μαρτυρία των ανθρώπων, η μαρτυρία τού Θεού είναι μεγαλύτερη·
επειδή, αυτή είναι η μαρτυρία τού Θεού, ο οποίος έδωσε μαρτυρία για τον Υιό του.
Όποιος πιστεύει στον Υιό τού Θεού, έχει μέσα του τη μαρτυρία· όποιος δεν πιστεύει
στον Θεό, έκανε τον Θεό ψεύτη, επειδή δεν πίστεψε στη μαρτυρία, την οποία μαρτυρία
ο Θεός έδωσε για τον Υιό του. Και η μαρτυρία είναι τούτη, ότι: Ο Θεός έδωσε σε μας
αιώνια ζωή, κι αυτή η ζωή είναι μέσα στον Υιό του. Εκείνος που έχει τον Υιό, έχει
τη ζωή· εκείνος που δεν έχει τον Υιό τού Θεού, τη ζωή δεν έχει. ( Α’ Ιωάννου
5:6-12)
Η
ΕΠΤΑΦΩΤΟΣ ΛΥΧΝΙΑ
Ο Θεός
με έναν πολύ χαρακτηριστικό τρόπο μιλά και δείχνει πώς έπρεπε να φτιάξει ο Μωυσής
την σκηνή του μαρτυρίου, τοποθετώντας μέσα σύμβολα της ουράνιας σκηνής δηλαδή του
τόπου της παρουσίας Του.
ΕΙΧΕ
μεν, λοιπόν, και η πρώτη σκηνή διατάξεις λατρείας, και το κοσμικό άγιο·
επειδή,
κατασκευάστηκε η πρώτη σκηνή, στην οποία ήταν και η λυχνία, και το τραπέζι, και
η πρόθεση των άρτων, που λέγεται Άγια. Μετά το δεύτερο καταπέτασμα, όμως, ήταν η
σκηνή που λεγόταν τα Άγια των αγίων, η οποία είχε το χρυσό θυμιατήριο, και την κιβωτό
τής διαθήκης, που από παντού ήταν περικαλυμμένη με χρυσάφι, μέσα στην οποία ήταν
η χρυσή στάμνα, που είχε το μάννα, και η ράβδος τού Ααρών, η οποία βλάστησε, και
οι πλάκες τής διαθήκης· και από πάνω της ήσαν Χερουβείμ δόξας, που επισκίαζαν το
ιλαστήριο· για τα οποία δεν είναι τώρα ανάγκη να τα λέμε ένα προς ένα. (Εβραίους 9 : 1-5)
Ένα
από τα πιο χαρακτηριστικά αντικείμενα ήταν η επτάφωτος λυχνία, που συμβολίζει τα
επτά πνεύματα του Θεού και που έχει την ιδιότητα να ρίχνει φως στο χώρο που βρίσκεται.
Μίλησε
στον Ααρών, και πες του: Όταν ανάψεις τα λυχνάρια, τα επτά λυχνάρια θα φωτίζουν
κατά πρόσωπο της λυχνίας. Και ο Ααρών έκανε έτσι· άναψε τα λυχνάρια της, κατά
πρόσωπο της λυχνίας, όπως ο Κύριος πρόσταξε στον Μωυσή.(Αριθμοί 8: 2-3)
και
εξελευσεται ράβδος εκ της ριζης ιεσσαι και άνθος εκ της ριζης αναβησεται και αναπαυσεται
επ αυτόν πνεύμα του θεού πνεύμα σοφίας και συνέσεως πνεύμα βουλής
και ισχύος πνεύμα γνώσεως και ευσεβείας εμπλησει αυτόν
πνεύμα φόβου θεού ου κατά την δοξαν κρίνει ουδέ κατά την λαλιαν ελέγξει (Ησαίας 11:1-3)
Που θα πας για να βρεις το φως ; Στο νόμο και στην μαρτυρία :
Και όταν σας πουν: Ρωτήστε εκείνους που έχουν
πνεύμα μαντείας, και τους νεκρομάντεις, αυτούς που μορμυρίζουν και ψιθυρίζουν, να
αποκριθείτε: Ο λαός δεν θα ρωτήσει τον Θεό του; Θα προστρέξει στους νεκρούς για
τους ζωντανούς; Στον νόμο και στη μαρτυρία· αν δεν μιλούν σύμφωνα μ' αυτό
τον λόγο, σίγουρα δεν υπάρχει φως μέσα τους. ( Ησαΐας 8:19-20).
Οπουδήποτε
αλλού είναι σκοτάδι.
Δεν
πρέπει να ξεχνάμε την σωστή τοποθεσία, το σωστό μέρος, όπου το φως θα επιτραπεί
να λάμψει επάνω μας. Στο φως τού προσώπου
τού βασιλιά είναι ζωή· και
η εύνοιά του είναι σαν σύννεφο όψιμης βροχής. ( Παροιμίες
16:15)
Πολλοί
ψάχνουν να βρουν την αγαθή οδό, να βρουν το θέλημα του Θεού αλλά ξεχνάνε από πού
προέρχεται αυτή η γνώση και ποιος είναι αυτός που μας δείχνει τον δρόμο. Πολλοί λένε: Ποιος θα μας δείξει το αγαθό; Ύψωσε επάνω μας το φως
τού προσώπου σου, Κύριε. (Ψαλμός 4:6)
ΑΠΟΦΥΓΗ
ΤΩΝ ΣΚΑΝΔΑΛΩΝ
Ο Θεός
κάνει το δύσκολο ή αδύνατο, εύκολο μέσα από την δική του φανέρωση και τον δικό του
φωτισμό στο δρόμο μας. Εάν αφήσουμε Αυτόν να μας φωτίζει τότε δεν πρόκειται να σκοντάψουμε
δεν πρόκειται να παγιδευτούμε (σκανδαλιστούμε) ποτέ. Λύχνος στα πόδια μου είναι ο λόγος σου, και φως στα μονοπάτια μου. ( Ψαλμός 119:105).
Ο Θεός
δημιούργησε το φως με τον Λόγο Του.
Από το σκοτάδι έφερε φως δια του λόγου που το Πνεύμα Του πήρε και εργάστηκε . Επειδή, ο Θεός που είπε να λάμψει φως μέσα από το σκοτάδι, είναι
που έλαμψε μέσα στις καρδιές μας, για φωτισμό τής γνώσης τής δόξας τού Θεού διαμέσου
τού προσώπου τού Ιησού Χριστού. ( Β’ Κορινθίους 4:6)
Το
Πνεύμα του Θεού φερότανε πάνω από την άβυσσο μέχρις ότου ακούσει τον Λόγο του Θεού
για να δημιουργήσει. Ο Θεός έκανε ένα έργο απόλυτο και τέλειο. Σε πήρε από το τελείως
αρνητικό, στο τελείως θετικό. Από το σκοτάδι, στο θαυμαστό Του φως. Εσείς, όμως, είστε «γένος εκλεκτό, βασίλειο ιεράτευμα, έθνος άγιο»,
λαός τον οποίο ο Θεός απέκτησε, για να εξαγγείλετε τις αρετές εκείνου, ο οποίος
σας κάλεσε από το σκοτάδι στο θαυμαστό του φως ( Α’ Πέτρου 2:9)
Μας
προόρισε να ζούμε στην γνώση και στο φως, σε μία άφθονη σχέση με Αυτόν. Ο ήλιος σου δεν θα δύει πλέον, ούτε το φεγγάρι σου θα λείψει· επειδή,
ο Κύριος θα είναι το αιώνιο φως σου, και οι ημέρες τού πένθους σου θα τελειώσουν.
( Ησαΐας 60:20)
ΓΙΑ
ΠΟΙΟΥΣ ΕΙΝΑΙ ΤΟ ΦΩΣ;
1.Είναι
για τον δίκαιο. Φως
σπέρνεται για τον δίκαιο, και ευφροσύνη για τους ευθείς στην καρδιά. ( Ψαλμός 97:11)
2.Είναι
για τους ευθείς στην καρδιά. Φως ανατέλλει στο σκοτάδι για τους ευθείς· είναι ελεήμονας,
και οικτίρμονας, και δίκαιος. ( Ψαλμός 112:4)
3.Είναι
για τους εν Χριστώ. Επειδή, κοντά σου είναι η πηγή τής ζωής· στο φως σου θα δούμε
φως. ( Ψαλμός 36:9)
4.Είναι
για τους δούλους Του.
Ο Θεός είναι ο Κύριος, και μας έδειξε
φως· φέρτε τη θυσία, δεμένη με σχοινιά, μέχρι τα κέρατα του θυσιαστηρίου. ( Ψαλμός 118:27)
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου